La cumbia sonidera, patrimonio cultural vivo

El movimiento sonidero nació en la Ciudad de México, en barrios como Tepito y Peñón de los Baños, este último conocido entre sus habitantes como la "Colombia chiquita" por la fuerza con la que ahí se escuchaba y bailaba música caribeña. Fue justamente en esas calles donde circularon por primera vez los ritmos colombianos y venezolanos que, con el paso de los años, se transformarían en lo que hoy conocemos como cumbia sonidera. Conviene subrayar un dato que suele pasarse por alto: estos bailes surgieron como una alternativa de recreación accesible, casi gratuita, para comunidades con pocos recursos. No fue una práctica que se originara en salones exclusivos ni en círculos de alto poder adquisitivo. Se forjó en la calle, en los patios de las vecindades, entre quienes tenían poco más que unas bocinas y ganas de bailar, y, al mismo tiempo, trazaba un elemento constitutivo del multiculturalismo y del sentido de pertenencia a una comunidad.

Ese origen popular explica también su destino simbólico. Durante décadas, la cumbia sonidera fue relegada mediante calificativos que buscaban colocarla en un lugar cultural menor, como si su valor artístico dependiera del barrio donde se gestó. Aquí conviene detenerse en el mecanismo social que opera detrás de ese juicio: cuando una sociedad decide qué expresiones culturales son presentables y cuáles no, en realidad está trazando una frontera de clase. Lo que se cataloga como digno de escucharse en ciertos espacios y lo que se relega al ámbito callejero funciona como un mapa silencioso de quién pertenece a qué grupo social. El juicio estético, en estos casos, rara vez es neutral, y termina reproduciendo una jerarquía que poco tiene que ver con la calidad musical y mucho con el origen social de sus oyentes.

Esa frontera simbólica tiene un efecto que suele pasar desapercibido: cuando una expresión cultural es estigmatizada, también lo es el espacio donde ocurre y quienes lo habitan. El baile sonidero, la esquina y el patio compartido dejan de verse como lugares de encuentro legítimo y se perciben como sitios menores, casi vergonzantes. Esto tiene consecuencias que van más allá de lo musical. Cuando los entornos de convivencia popular carecen de validación social, también pierden respaldo institucional, y con ello se debilita algo tan sencillo como el derecho a reunirse, bailar y compartir comunidad en el espacio público.

Lo interesante es observar el giro que ha tenido esta música en las últimas décadas. Sonideros históricos se han presentado en festivales como el Vive Latino y el Cervantino. Coleccionistas y documentalistas han comenzado a rastrear su historia con el mismo cuidado que se dedica a otros géneros ya legitimados. La pregunta que vale la pena hacerse no es si la música cambió, sino quién tiene hoy el poder de nombrarla y decidir qué merece atención. Ese cambio de mirada revela más sobre las jerarquías culturales que sobre la cumbia misma.

Y es en ese punto donde aparece la idea de patrimonio. El patrimonio cultural no se reduce a lo que resguardan los museos o las instituciones oficiales. También es memoria viva, sostenida por comunidades enteras a través de rituales propios: el saludo por el micrófono, la dedicatoria a un familiar ausente y el baile callejero que convierte una esquina en punto de encuentro. La cumbia sonidera cumplía esa función desde sus inicios, aunque nadie se lo reconociera entonces.

El patrimonio popular casi siempre tarda generaciones en ser nombrado como tal, porque antes debe atravesar el filtro de quienes deciden qué cuenta como cultura y qué no. En el caso del movimiento sonidero, ese reconocimiento ya comenzó a materializarse: fue declarado Patrimonio Cultural Inmaterial de la Ciudad de México, lo cual protege legalmente sus presentaciones en espacios públicos. En paralelo, esta música ha encontrado también una vía de permanencia más contemporánea, migrando con éxito hacia plataformas digitales. Esta distinción internacional llegó además por otra vía: Sonido La Changa, pionero del movimiento con más de cinco décadas de trayectoria, fue invitado a presentarse en Boiler Room, la plataforma inglesa que transmite sets en vivo por todo el mundo. Que un formato pensado para escenas electrónicas globales abra espacio a la cumbia sonidera confirma lo que sus comunidades ya sabían: su música siempre tuvo el peso cultural suficiente para trascender la esquina donde se originó.

Admitir este tipo de expresiones como patrimonio tendría además una utilidad concreta para la vida pública. Los espacios donde se disfruta esta música podrían pensarse, desde el ámbito local, como puntos legítimos de encuentro comunitario, capaces de favorecer el libre desarrollo y la convivencia entre vecinos, en lugar de verse únicamente como fuente de ruido o conflicto. Valorar a la cumbia sonidera como patrimonio no es un gesto de nostalgia; es una forma de corregir una injusticia simbólica que duró demasiado tiempo y de abrir la puerta a que el barrio vuelva a ser, también, un lugar donde se construye comunidad.

¡Nos leemos pronto!

¹Egresado de la Licenciatura en Ciencia Política y Administración Pública de la UAEH. Correo: ta400214@uaeh.edu.mx